Myśl Dnia (15 listopad):

Wszystko istnieje w nas.

Jesteś tutaj

8. NATURA UMYSŁU

Polski

Rozdział 8

NATURA UMYSŁU

Dziś Swami dał dziwne przesłanie. Byłam jak osoba, która mówi o Jego problemach.

Om Sri Sai Vasantha Saiesaiya Namaha

Powiedziane przez ukochaną osobę o aroganckim
zachowaniu, o zarzutach, O niestety, uważamy, że to
zachowanie nie jest fair.

Módl się za nas, o Słodka Matko, do Swego Ukochanego
Swamiego, aby umysł nasz pogrążony był w słodyczy imion
Twoich i aby Twoja Boska Mantra przyniosła błogość
i radość sercom naszym.

Kiedy rozczarowanie z powodu złego zachowania
umysł nasz przykrywa.

Teraz przyjrzyjmy się temu. Jak reagujemy na tych, którzy są nam bardzo bliscy, którzy są nam bardzo kochani, którzy są aroganccy i znajdują wady. Jak reagujemy? Dlatego nasz umysł cierpi. Jak bardzo dobrze myślimy o nich, ale ich zachowanie nie jest poprawne. To powiększa rozczarowanie. W tym czasie modlimy się do Boga, bowiem tylko On obdarzy spokojem. Możemy również śpiewać mantrę.

Teraz przyjrzyjmy się naturze umysłu. Swami zaznaczył fragment na ten temat w Vidhya Vahini:

„Umysł może prowadzić człowieka do zniewolenia,
głębokiego zaangażowania w pragnienia i rozczarowań.
Może również prowadzić człowieka do wolności, braku
przywiązania i braku pragnień. Umysł jest pakunkiem
upodobań i braku upodobań. Manasa (umysł) jest
siedzibą manana (przeżuwaniem pokarmu zmysłowych
i mentalnych doświadczeń).”

To Swami powiedział o umyśle. Umysł oznacza siedzibę manana. Manana zasadniczo dokonuje rzeczy na pamięć. Kiedy nauczają i uczą czegoś w szkole, uczeń potem uczy się tego na pamięć. Ogólnie rzecz biorąc, umysł nasz przeżuwa nasze mentalne i zmysłowe doświadczenia. Na przykład – kiedy krowa pasie się na polu, zjada trawę bardzo szybko. Gdy zabiera się ją do domu i przywiązuje do płotu, krowa pobiera trawę z żołądka i zaczyna przeżuwać. Mimo iż urodziliśmy się jako ludzie, przeżuwamy jak zwierzęta. Doświadczenia, których doznaliśmy poprzez zmysły i umysł, przychodzą i pokazują się stale, przypominając o przeszłości. Jest to jak 'przeżuwanie pokarmu'.

Kiedy kontemplujemy o jakimś doświadczeniu, przynosi to nam radość, czujemy się bardzo szczęśliwi. Podobnie, stale przebywamy w smutnych doświadczeniach. Zatem umysł pracuje na dwa sposoby. Umysł może nas złapać i rzucić ku zniewoleniu, stwarzając silne pragnienia i ostatecznie prowadząc do rozczarowania. Albo może pokazać nam ścieżkę uwolnienia się od pragnień i przywiązania. Zatem umysł pracuje na dwa sposoby. Jest on przyczyną naszego bandha lub mokszy. Zniewolenie przychodzi wskutek przywiązania „ja i moje.” Stale wpycha on nas z powrotem do cyklu narodzin i śmierci. Jeżeli skierujemy umysł ku Bogu, uzyskamy wyzwolenie.

W każdej minucie powstają w umyśle tysiące myśli. Przebywają one w przeszłości lub w przyszłości. Jeżeli to stale trwa w taki sposób, staje się to głębokimi wrażeniami i jest powodem naszych kolejnych narodzin. Uczniowie uczą się lekcji na pamięć, a potem piszą egzamin. Podobnie, tego, o czym stale myślimy, uczymy się na pamięć i ostatecznie daje nam to następne narodziny.

Swami napisał coś o umyśle.

„Umysł jest zaangażowany w dwa rodzaje działalności:
aalochana czyli planowanie i sambhashana czyli dialog.
Jedno i drugie podąża różnymi torami. Planowanie zamierza
rozwiązać problemy, które prezentują się umysłowi. Dialog
pomnaża problemy i gmatwa, powodując zakłopotanie
oraz przyjęcie złych i rujnujących środków rozwiązania ich.
Wewnętrzna rozmowa i kontrowersyjna
pogawędka trwa od rana do nocy, zanim sen nie zmorzy
umysłu. Powoduje to zły stan zdrowia i wczesną starość.
Tematy, których dotyczy owa pogawędka, oparte są zwykle
na wadach i niepowodzeniach innych oraz na ich
szczęściu lub nieszczęściu. Ten nieustanny dialog jest
u podstawy nieszczęść człowieka. Przykrywa on umysł
grubą ciemnością. W sposób niekontrolowany szybko
ona się rozrasta i tłumi prawdziwe bogactwo
człowieczeństwa.”

To Swami powiedział. Zatem umysł funkcjonuje w dwojaki sposób:

1. Jeżeli istnieje problem, analizuje go głęboko.
Planuje, a potem
odpowiednio działa.

2. Dialog mentalny.

Zastanówmy się nad tym. Umysł rozmawia w dwojaki sposób, co w rzeczywistości czyni problemy trudniejszymi. Dialog wewnątrz umysłu trwa od rana do nocy. Umysł każdego rozmawia sam. Człowiek może pójść do lasu z zamiarem, aby pobyć samotnie. Jednakże umysł nie pozwoli mu na tę samotność, ponieważ on nieustanie rozmawia, przebywając w wadach i niepowodzeniach innych osób, w ich powodzeniu i nieszczęściu. On nie myśli o swoich własnych wadach. Gdyby człowiek analizował tylko swoje własne błędy, ścieżka ukazałaby się i mógłby uciec. Zawsze myślimy o wadach u innych. To daje więcej narodzin. Gdybyśmy zbadali nasze własne wady i skorygowali je, uzyskalibyśmy Mukthi już w obecnym wcieleniu.

Jednakże umysł człowieka nigdy nie skieruje się ku własnym wadom. Jaka jest przyczyna? Jest to zazdrość, gniew, ego, żądza, wszystko. Dlatego musimy kontrolować umysł, śpiewając imię Pana. Poprzez stałą praktykę japy i medytacji umysł przestanie myśleć o innych i przestanie z sobą rozmawiać. Ten najpotężniejszy Bóg przybył tu i pokazał to wszystko. Nikt nie nauczał tego wszystkiego w taki łatwy sposób. Wszystko można poznać, czytając książki tego najpotężniejszego Awatara. Żaden Bóg nie nauczał w taki sposób ludzi świata. Wskutek nagromadzonych dobrych uczynków ludzie Kali Yugi otrzymali od tego najpotężniejszego Awatara bezpośrednie nauki. Dzięki zasługom tej Kali Ytugi najpotężniejszy Awatar dał Swoje bezpośrednie słowa.

Jedynym sposobem na rozwiązanie problemu umysłu jest okazywanie miłości wszystkim. Nie myślcie o innych i nie szukajcie w nich wad. Okazujcie miłość wszystkim. Czegokolwiek nauczają Wedy i Upaniszady, Swami opisał w łatwy sposób, aby każdy zrozumiał. Książki Swamiego nasiąknięte są istotą Wed, Upaniszad i Puran. Czytajcie je i odnieście korzyść.
 

 

Theme by Danetsoft and Danang Probo Sayekti inspired by Maksimer